嶺南特色文化-潮汕特色民居

潮汕住宅是廣東省潮汕地區(qū)的傳統(tǒng)住宅建筑，具有獨特的特點，具有較高的審美價值。潮汕多人居住在沿江沿海平原地區(qū)，經(jīng)濟(jì)相對發(fā)達(dá)。許多民族大多住在這些地方，老縣也大多住在一起。因此，城鄉(xiāng)居民有強(qiáng)烈的氏族概念，這反映在以祠堂為中心的住宅建筑中。

據(jù)清府縣志記載：“如果一個人建房子，他必須建一座寺廟，特別壯觀。”“雕梁畫棟，池臺竹樹，一定很巧妙。大宗小宗，競建祠堂，爭夸壯麗，不惜一切代價。”潮汕農(nóng)村多聚居，整個村莊都是根據(jù)其宗族觀念、風(fēng)水觀念、生產(chǎn)生活、防御功能和一些審美觀念建造的。因此，潮汕民居的大格局是獨特的理想風(fēng)水生活環(huán)境。

在潮汕，農(nóng)村傳統(tǒng)民居的風(fēng)格多種多樣。雖然潮汕地區(qū)有許多高層建筑，但一些傳統(tǒng)的老式民居仍然保存在農(nóng)村地區(qū)，這些民居以生動的名字命名，如“四馬拖車”、“四點金”、“下山虎”等。

“四點金”是潮汕風(fēng)俗的獨特建筑，因其四角各有一個形狀如“金”字的房間壓角而得名。在過去，只有富達(dá)的家庭才能建造。“四點金”的建筑格局有點像北京的四合院。外圍一般有圍墻，圍墻內(nèi)有陽城，鑿井；大門左右兩側(cè)有“墻肚”；一進(jìn)門就是前廳，兩邊的房間叫前房；進(jìn)去是空曠的天井，兩邊各有一個房間，一個作為廚房，叫“八尺房”。另一個作為柴草房，一般稱為“厝手房”；天井后面是后廳，又稱大廳，是祭祖的地方。兩邊各有一個大房間，是長輩居住的臥室。如果年輕一代住在里面，那將是一種極大的不尊重。所以潮汕話說“小弟住厝耳”。

潮汕地區(qū)農(nóng)村常見的“下山虎”建筑，又稱“爬獅”。顧名思義，“下山虎”的開頭真的有點像下山虎和爬行獅。建筑格局比“四點金”簡單，比它少了兩個前房，剩下的基本一樣。由于進(jìn)出門路不同，“下山虎”有開正門和邊門的區(qū)別。通常中間不開門，但兩邊開門，兩邊的門也叫“龍虎門”，也有開正門而不開側(cè)門的。“下山虎”的形狀非常古老。它的前身在廣州出土的漢代明器和北京故宮博物院收藏的隋朝展子虔的《春游圖》中可見，其格局與云南白族的“一印”住宅相似。

光滑的大理石鋪在天井上，所有的門上都畫著壁畫。這些壁畫的內(nèi)容不同于“門樓肚”上的花草，而是民間流傳的戲劇故事和神話傳說，如“穆桂英指揮官”、“仙姬送子”、“郭子儀得寶”等，正廳墻上有一幅長長的壁畫，多為“十仙賀壽圖”，都取吉祥之意。還有紅檀香、藍(lán)檸檬（合稱“紅桁藍(lán)覺”），這些豐富多彩的繪畫使“下山虎”成為一個真正的花園，就像頤和園的走廊一樣，到處都有藝術(shù)可以欣賞。

“四馬拖車”又稱“三落二火巷一后包”，是“四點金”的復(fù)雜化。

“四馬拖車”整個建筑的各個部分都有其特殊的功能。頭進(jìn)的“反照”是為了遮擋路人和客人的視線，防止房間一目了然。走廊是主人和游客停放交通工具的地方。南北廳通常用于接待客人，而長輩的重要會議和議事則在二進(jìn)三進(jìn)的大廳進(jìn)行。三進(jìn)大廳還設(shè)置了供奉祖宗靈位的祖龕。每逢節(jié)假日，祖宗忌辰，家人要出國，就要開門祭拜或向祖宗“告別”；家人做了傷風(fēng)敗俗的事，要繩之以家法，還要開龕燒香，讓他在祖先面前請罪。葬禮期間，后庫是停放棺材的地方。一般來說，主樓前低后高，每次增加三級石階，便于突出主廳，更重要的是不要讓前進(jìn)覆蓋后進(jìn)，確保后進(jìn)照明。后包是為了保護(hù)主樓和防盜而設(shè)計的。當(dāng)然，像這樣大規(guī)模的房子，大多數(shù)人都不在乎。

為保護(hù)潮汕建筑藝術(shù)，為潮汕民居的傳承和發(fā)展找到更好的世界。隨著新型建筑材料的誕生，潮居得到了很好的發(fā)展。新材料在潮居中的應(yīng)用，最大限度地豐富了潮居的藝術(shù)風(fēng)格，使原本守舊落俗的潮汕民居煥發(fā)出新的風(fēng)采。例如，明安里、河溪耀明書院是潮陽區(qū)銅盂鎮(zhèn)陽美村最近建造的潮式民居建筑。遵循潮居的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵和風(fēng)格，保留潮汕原有風(fēng)格，增添新情懷，體現(xiàn)潮汕民居文化的新千年精神。

潮汕民居是融合中國南北建筑文化精髓的藝術(shù)精品。幾千年來，它見證了潮汕人對家鄉(xiāng)的依戀，對建筑技術(shù)的執(zhí)著追求，繼承了潮汕地區(qū)的文化基因。因此，作為新時代的大學(xué)生，我們應(yīng)該成為嶺南文化的繼承者，深入學(xué)習(xí)嶺南文化，樹立民族自尊、自信和自豪感；在實踐中運用，深刻感受嶺南文化的魅力；熱愛和宣傳嶺南文化，成為嶺南文化的繼承者、傳播者和發(fā)揚者。